Почитание ками шаг за шагом складывалось на заре японской истории, кристаллизировалось как императорская религиозная система в периоды Нара (710 - 794) и Хэйан (794 - 1185) и впоследствии находилось в постоянном взаимодействии с буддизмом и конфуцианством, которые были "импортированы" с азиатского континента. Это взаимодействие породило различные синкретические культы, сочетавшие почитание ками с религиями, перенесенными в страну извне. Однако в периоды Муромати (1333 - 1568) и Эдо (1600 - 1868) наблюдалось возрождение синто в качестве "древнего пути" и предпринимались попытки избавиться от каких бы то ни было иностранных влияний. "Очищенная" таким образом система стала государственной религией Японии в период Мэйдзи (1868 - 1912) и оставалась таковой вплоть до окончания Второй мировой войны. Власти даже объявили синто "надрелигией", обязательной для всех японцев, независимо от их вероисповедания. Но в 1945 г. синто лишили этого статуса, и оно вновь вернулось к положению одной из целого ряда форм религиозного культа.

Синто может рассматриваться как двусторонний феномен С одной стороны, оно представляет собой довольно слабо структурированный набор обычаев, убеждений и позиций, корни которых уходят в жизнь локальных сообществ. С другой стороны, на уровне императорской династии и государства оно является строго дефинированной и организованной религией. Два этих базисных аспекта, далеко не полностью отделенные друг от друга, отражают формообразующие черты японского национального характера, которые проявляются в социополитических структурах, равно как и в индивидуальной и коллективной психологии.

Уже данные раскопок, относящиеся к периоду Яёи (примерно 300 г. до н.э. - примерно 300 г. н .э.), свидетельствуют о наличии и постепенном усложнении форм религиозной жизни. Поливное земледелие требовало формирования устойчивых локальных сообществ, и одним из средств решения этой задачи явилось возникновение сельскохозяйственных обрядов, которые в дальнейшем стали играть важную роль в синто. Обнаруженные в погребениях того же периода чаши и кувшины для жертвоприношений в виде продуктов питания считаются особо важными в свете более поздней синтоистской практики, при которой именно такие жертвоприношения служат главной формой почитания.

А в период Кофун (примерно 300 г. н.э. - 710 г. н.э.), когда не только самый могущественный клан Ямато, но и менее крупные кланы (удзи) почитали своих собственных божеств (удзигами), в могилы вождей помещали мечи, драгоценные камни и зеркала, что наводит на мысль об опять - таки более позднем синтоистском мифе, касающемся трех священных императорских регалий. Период Кофун был отмечен и появлением святилищ Исэ и Идзумо, со временем превратившихся в главные символы имперской традиции синто. Перенесение на японскую почву конфуцианства способствовало оформлению таких концепций синто, как цуми ("пакет" грехов, противостоящих жизненным силам) и кэгарэ (ритуальное загрязнение). Со временем эти концепции слились воедино (цумикэгарэ), обозначив все то, к чему питают отвращение синтоистские божества.

Трудно переоценить значение синто для подтверждения легитимности властных полномочий императора на основе увязки мифов, доктрин и ритуалов, зафиксированных, в частности, в Нихон сёки. Важность религиозной практики в системе государственного управления рицурё, сложившегося в результате реформ Тайка, доказывается верховенством (по крайней мере, формальным, если не практическим) Службы почитания синто (Дзингикан) над Великим государственным советом (Дадзёкан).

В конце IX в. ритуалы синто, относящиеся к императорской семье и ее кланам - сателлитам, были кодифицированы в собрании Дзёган гисики, а в начале X в. - в Энги сики. Таким образом "имперское" синто достигло статуса цельной религиозной системы со всеми необходимыми атрибутами.

Восприятие верхними социальными слоями буддизма не только форсировало процесс систематизации синтоистских традиций, но и дало толчок синкретизму, с предельной наглядностью проявившемуся в средневековье (середина XII - XVI вв.). Ключевую роль в эволюции взаимоотношений синто и буддизма сыграла теория хондзи суйдзяку, согласно которой японские ками являются воплощениями индийских божеств - их изначальных и вечных прототипов. Поэтому почитание ками должно было отождествляться с почитанием будд в их ипостаси японских божеств. Связи синтоистских божеств и будд (например, между верховной богиней синто Аматэрасу - о - миками и буддой Дайнити) устанавливались на уровне святилищ и храмов, которые создавали собственные обряды для конкретного синкретического пантеона.

Легенды, объяснявшие происхождение этих связей, а также описания обрядов фиксировались на свитках эмакимоно, использовавшихся в целях роста числа новообращенных. Наряду с этим между XIII и XIX вв. монахи и настоятели святилищ и храмов создали большое количество мифологически исторических и философских трактатов с различными толкованиями синкретизма. Период Эдо ознаменовался, однако, отходом синто от буддизма и восстановлением его контактов с нео - конфуцианством. Ученые школы Кокугаку на основе тщательного филологического исследования старинных текстов пытались по - новому оценить культуру и верования добуддийской Японии. Радзан Хаяси (1583 - 1657), выступая за гармонизацию синто и нео - конфуцианства, подчеркивал необходимость следования синто по "императорскому пути". Ансай Ямадзаки (1619 - 1682) провозглашал близость основных философских и этических аспектов синто к нео - конфуцианским и, исходя из этого, ратовал за нео - конфуцианское истолкование синтоистских мифов. Некоторые мыслители начальных десятилетий периода Эдо, не принадлежавшие к главным синтоистским школам, предлагали интерпретации традиций синто, приведшие в дальнейшем к возрождению его форм, лишенных буддийских обертонов.

XIX в. явился поворотным пунктом в истории синто : во - первых, несколько религиозных движений объединились создав так называемую Секту Синто ; во - вторых, синто рафинированно имперской традиции было возведено в ранг государственной религии, что придало реставрации Мэйдзи видимость возвращения к Эре богов. Власти восстановили систему национальных святилищ и Службу почитания синто. Правительство оказывало святилищам финансовую поддержку, синтоистским доктринам обучали в школах. С годами синто приобретало все более очевидную националистическую окраску.

После окончания Второй мировой войны государственное синто было запрещено. Синтоистские святилища утратили прежние привилегии, и преобладающее их большинство вошло в Дзиндзя хонтё (Ассоциация синтоистских святилищ). Идентификация имперского синто с национализмом сильно повредила его имиджу, хотя во многих отношениях истинная сущность этой религии, охранявшаяся лишь в провинциальных святилищах, имела мало общего с имперской традицией. В наши дни крутые экономические перемены и фундаментальные социальные сдвиги бросают синто исключительно серьезный вызов.

Синтоистская практика описывается в контексте священного пространства и священного времени. Древнейший вид священного пространства представлял собой четырехугольник, покрытый мелкими камешками, окруженный большими камнями и ограниченный веревкой, связывающей четыре угловых столба. В центре этого пространства находился либо камень (ивасака, или ивакура), либо столб, либо дерево (химороги). Ритуально очищенное пространство, куда вызывались ками, размещалось в середине священной рощи. Типичные святилища (дзиндзя) расположены обычно в верховьях рек у подножья гор. Они окружены забором (тамагаки), на входе стоят простые деревянные ворота (тории), к которым прикрепляется веревка (симэнава).

Священное время - это время мифов о происхождении богов и родной земли, равно как и время, в рамках которого указанное происхождение так или иначе отмечается. Ритуалы и церемонии проводятся в каждом святилище священнослужителями или периодически сменяющими друг друга группами членов локальной общины на сезонной или ежегодной основе. Каждое произносимое слово, каждый жест, каждое движение и каждая деталь обряда устанавливаются ныне для всех святилищ в специальном издании (Сайси китэй), публикуемым Дзиндзя хонтё.

Приношение богам продуктов питания - важнейший момент любой церемонии и празднества (мацури). Продукты, поступающие из морей, рек, равнин и гор, готовятся в кухне святилища (синсэндокоро) на специальном огне (кириби). Жертвуют богам не только вареные или жареные продукты (дзюкусэн), но и сырые (сэйсэн, или марумоно), а также живых птиц или рыб (икэниэ). При жертвоприношениях проводится различие между продуктами питания, которые боги будут поглощать (кёосинсэн), и продуктами, которые они будут обозревать (кёкансинсэн). Жертвоприношения могут выкладываться на специальные столики, подвешиваться, разбрасываться по земле, закапываться, погружаться в воду. В каждом крупном святилище разрабатывается свой порядок жертвоприношений и порядок подготовки продуктов. Следует отметить, что значительная часть церемонии восшествия на престол очередного императора состоит в подготовке и вкушении жертвенных продуктов питания.

Другой профилирующий синтоистский ритуал - очищение. Он тесно связан с мифологией и выступает в двух формах : мисоги - очищение от контактов со всем загрязняющим (болезни, смерть) и хараэ - восстановление надлежащего состояния после прегрешений посредством той или иной компенсации. Считается, что мисоги восходит к мифу о божестве Идзанаги - но - микото, который отправился за своей супругой Идзанами - но - микото в Страну Тьмы и, увидев там ее разлагающийся труп, вернулся на этот свет и очистил себя в ручье. Очищение его левого глаза привело к рождению богини солнца Аматэрасу, правого глаза - к появлению лунной богини Цукуёми - но - микото, а носа - к появлению неистового бога Сусаноо - но - микото. Хараэ, как полагают, восходит к мифу об этом последнем. Сусаноо, подобно разрушительному урагану, пронесся по дворцу своей сестры Аматэрасу и в качестве компенсации за это буйство должен пожертвовать огромное количество разнообразных товаров, сбрить бороду и срезать ногти. Ритуальные принадлежности, например, сложенные полоски бумаги (сидэ), которых привязывают к веревкам, воротам и священным деревьям, а также жертвоприношения в виде конопли, рами, соли и риса связаны с традицией хараэ, но и выполняют функцию мисоги - отсюда "объединяющий" очистительную практику термин мисогихараэ. Акцент на очищение проявляется в синто и в обычае наложения запретов (ими, или кэссай) на срок до тридцати дней, в течение которых необходимо избегать контактов со смертью, болезнями, менструирующими женщинами, калеками, воздерживаться от секса, потребления мяса и строго придерживаться правил приготовления пищи, купания, а также выбора одежды.